Về công việc truyền giáo được thực hiện trong thế kỷ 16 ở Mexico, như chúng ta đều biết, có một thư mục rộng lớn. Tuy nhiên, bộ sưu tập khổng lồ này, mặc dù có mức độ học thuật cao và nguồn cảm hứng truyền giáo thực sự đặc trưng cho hầu hết các tác phẩm, nhưng lại gặp phải một hạn chế mà khó có thể tránh khỏi: chúng được viết bởi chính các nhà truyền giáo.
Chúng ta có thể tìm kiếm ở họ phiên bản của hàng triệu người bản xứ Mexico, những người là đối tượng của chiến dịch Cơ đốc giáo khổng lồ này một cách vô ích. Do đó, bất kỳ sự tái tạo nào của "cuộc truy tìm tâm linh", dựa trên các nguồn có sẵn, sẽ luôn là tài khoản một phần, bao gồm cả bản phác thảo này. Các thế hệ truyền giáo đầu tiên nhìn nhận thế nào về hiệu suất của chính họ? Theo họ động cơ đã truyền cảm hứng và hướng dẫn họ là gì? Câu trả lời được tìm thấy trong các hiệp ước và ý kiến mà họ đã viết trong suốt thế kỷ 16 và trên toàn lãnh thổ của Cộng hòa Mexico hiện tại. Từ chúng, một số nghiên cứu diễn giải có giá trị đã được thực hiện trong thế kỷ 20, trong đó nổi bật là các tác phẩm của Robert Ricard (xuất bản lần đầu năm 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) và Christien Duvergier (1993).
Nhờ vào nguồn tài liệu phong phú này, những nhân vật như Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga và những người khác, không phải là không biết đối với đa số người Mexico đã đọc. Vì lý do này, tôi đã quyết định giới thiệu hai trong số nhiều nhân vật có cuộc sống và công việc bị bỏ lại trong bóng tối, nhưng đáng được cứu khỏi sự lãng quên: giáo sĩ dòng Augustinô Guillermo de Santa María và giáo sĩ dòng Đa Minh Pedro Lorenzo de la Nada. Tuy nhiên, trước khi nói về chúng, xin được tóm tắt những trục chính của công việc truyền giáo rất đặc biệt đó là truyền giáo vào thế kỷ 16.
Một điểm đầu tiên mà tất cả các nhà truyền giáo đều đồng ý, là cần phải “… nhổ tận gốc những tệ nạn trước khi trồng những cây nhân đức…”, như một giáo lý Đa Minh đã nói. Bất kỳ phong tục nào không phù hợp với Cơ đốc giáo đều bị coi là kẻ thù của đức tin và do đó có thể bị tiêu diệt. Sự xuất hiện được đặc trưng bởi độ cứng và sự dàn dựng công khai của nó. Có lẽ trường hợp nổi tiếng nhất là buổi lễ trọng thể do Giám mục Diego de Landa, ở Maní Yucatán, tổ chức vào ngày 12 tháng 7 năm 1562. Ở đó, một số lớn những người phạm tội “thờ hình tượng” đã bị trừng phạt nghiêm khắc và một số vẫn còn rất nhiều. lớn nhất trong số các vật linh thiêng và mã cổ đại ném vào ngọn lửa của một đống lửa lớn.
Sau khi giai đoạn đầu tiên của văn hóa “đốt nương làm rẫy” kết thúc, sự hướng dẫn của những người bản xứ theo đức tin Cơ đốc và giáo đoàn kiểu Tây Ban Nha, cách sống duy nhất được những người chinh phục coi là văn minh. Đó là một tập hợp các chiến lược mà một nhà truyền giáo Dòng Tên từ Baja California sau này sẽ xác định là "nghệ thuật của nghệ thuật." Nó có một số bước, bắt đầu với việc "giảm xuống thị trấn" của những người bản địa quen sống phân tán. Bản thân việc truyền bá giáo lý được thực hiện từ một viễn tượng thần bí đã xác định những người truyền giáo với các sứ đồ và giáo đoàn bản địa với cộng đồng Cơ đốc giáo sơ khai. Bởi vì nhiều người lớn miễn cưỡng cải đạo, việc giảng dạy tập trung vào trẻ em và thanh niên, vì chúng giống như “phiến đá sạch và sáp mềm” mà trên đó giáo viên của họ có thể dễ dàng in ra các lý tưởng Cơ đốc.
Không nên quên rằng việc truyền giáo không chỉ giới hạn trong phạm vi tôn giáo nghiêm ngặt, nhưng bao gồm tất cả các cấp độ của đời sống. Đó là một công trình văn minh thực sự có vai trò là trung tâm học tập, các nhà thờ, cho mọi người, và các trường tu viện, cho các nhóm thanh niên được lựa chọn cẩn thận. Không có nghệ nhân hoặc biểu hiện nghệ thuật nào xa lạ với chiến dịch hướng dẫn khổng lồ này: chữ cái, âm nhạc, ca hát, sân khấu, hội họa, điêu khắc, kiến trúc, nông nghiệp, đô thị hóa, tổ chức xã hội, thương mại, v.v. Kết quả là một sự chuyển đổi văn hóa chưa từng có trong lịch sử nhân loại, do độ sâu và thời gian diễn ra quá ngắn.
Điều đáng nói là nó là một nhà thờ truyền giáo, tức là chưa được lắp đặt kiên cố và đồng nhất với hệ thống thuộc địa. Các anh em chưa trở thành thầy tế làng và quản lý các điền trang giàu có. Đây vẫn là những thời điểm có sự di chuyển lớn, cả về tinh thần và thể chất. Đó là thời kỳ của hội đồng Mexico đầu tiên, trong đó chế độ nô lệ, lao động cưỡng bức, tình trạng bị bắt, cuộc chiến bẩn thỉu chống lại người da đỏ được gọi là man rợ và các vấn đề nhức nhối khác của thời điểm này đã bị đặt câu hỏi. Nó nằm trong lĩnh vực văn hóa và xã hội đã được mô tả trước đây là nơi diễn ra hoạt động của các tu sĩ có tầm vóc kỳ dị, người Augustinô đầu tiên, một người Đa Minh khác: Fray Guillermo de Santa María và Fray Pedro Lorenzo de la Nada, những người mà chúng tôi trình bày.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Sinh ra ở Talavera de la Reina, tỉnh Toledo, Fray Guillermo có một tính khí vô cùng bồn chồn. Anh ta có lẽ đã học tại Đại học Salamanca, trước hoặc sau khi theo thói quen của người Augustinô dưới cái tên Fray Francisco Asaldo. Anh ta trốn khỏi tu viện của mình để lên đường đến Tân Tây Ban Nha, nơi anh ta hẳn đã ở vào năm 1541, kể từ khi anh ta tham gia vào cuộc chiến tranh Jalisco. Trong năm đó, anh lại làm theo thói quen, bây giờ với cái tên Guillermo de Talavera. Như một biên niên sử về mệnh lệnh của anh ta nói rằng “không bằng lòng với việc người chạy trốn từ Tây Ban Nha, anh ta cũng đã trốn thoát khỏi tỉnh này, trở về Tây Ban Nha, nhưng vì Chúa đã xác định được nơi ở tốt của người hầu của anh ta, nên đã đưa anh ta đến vương quốc này lần thứ hai để Cầu mong cho anh ấy đạt được kết thúc có hậu ”.
Thật vậy, trở lại Mexico, vào khoảng năm 1547, ông đổi tên một lần nữa, bây giờ tự xưng là Fray Guillermo de Santa María. Anh ấy cũng xoay chuyển cuộc đời mình: từ một sự lơ đễnh và không mục đích, anh ấy đã thực hiện một bước dứt khoát để thực hiện một mục vụ hơn hai mươi năm dành riêng cho việc cải đạo của người da đỏ Chichimeca, từ biên giới chiến tranh khi đó là phía bắc của tỉnh Michoacán . Cư trú trong tu viện Huango, vào năm 1555, ông thành lập thị trấn Pénjamo, nơi lần đầu tiên ông áp dụng chiến lược truyền giáo của mình: thành lập các thị trấn hỗn hợp của người Tarascans ôn hòa và Chichimecas nổi loạn. Ông lặp lại kế hoạch tương tự khi thành lập thị trấn San Francisco trong thung lũng cùng tên, không xa thị trấn San Felipe, nơi ở mới của ông sau Huango. Năm 1580, ông rời khỏi biên giới Chichimeca, khi được bổ nhiệm trước tu viện Zirosto ở Michoacán. Tại đây, ông có thể đã chết vào năm 1585, trong thời gian không chứng kiến thất bại trong công việc bình định của mình do sự trở lại của những Chichimecas bán giảm trở lại cuộc sống bất phục mà họ từng lãnh đạo.
Fray Guillermo đặc biệt được nhớ đến với một chuyên luận viết năm 1574 về vấn đề tính hợp pháp của cuộc chiến mà chính quyền thuộc địa tiến hành chống lại Chichimecas. Sự kính trọng mà anh dành cho thuộc hạ đã khiến Fray Guillermo đưa vào bài viết của mình một số trang viết dành riêng cho “phong tục và lối sống của họ để nếu chúng ta biết rõ hơn, họ có thể thấy và hiểu công lý của cuộc chiến đã và đang được thực hiện chống lại họ. ”, Như anh ấy nói trong đoạn đầu tiên của tác phẩm của mình. Thật vậy, giáo đoàn Augustinô của chúng tôi đã đồng ý về nguyên tắc với cuộc tấn công của Tây Ban Nha chống lại thổ dân da đỏ man rợ, nhưng không phải với cách thức tiến hành nó, vì nó rất gần với cái mà ngày nay chúng ta gọi là "một cuộc chiến bẩn thỉu ”.
Đây là phần cuối của phần trình bày ngắn gọn này, ông đã mô tả về sự thiếu đạo đức hoàn toàn đặc trưng cho hành vi của người Tây Ban Nha trong giao dịch của họ với những người da đỏ nổi loạn ở phía bắc: “phá vỡ lời hứa về hòa bình và sự tha thứ đã được ban cho họ truyền miệng và rằng họ đã được hứa hẹn bằng văn bản, vi phạm quyền miễn trừ của các sứ thần đến trong hòa bình, hoặc phục kích họ, đặt tôn giáo Cơ đốc giáo làm mồi nhử và bảo họ tụ tập trong các thị trấn để sống yên tĩnh và ở đó quyến rũ họ, hoặc yêu cầu họ cho họ. mọi người và giúp đỡ chống lại những người da đỏ khác và tự mình để bắt những người đến giúp đỡ và biến họ thành nô lệ, tất cả những điều họ đã làm chống lại Chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Trong cùng những năm đó, nhưng ở phía đối diện của Tân Tây Ban Nha, trong giới hạn của Tabasco và Chiapas, một nhà truyền giáo khác cũng đã tận tâm thực hiện việc giảm bớt những người da đỏ không phục tùng trên biên giới chiến tranh. Fray Pedro Lorenzo, tự mô tả là Out of Nothing, đã đến từ Tây Ban Nha vào khoảng năm 1560 bằng đường đến Guatemala. Sau một thời gian ngắn ở lại tu viện Ciudad Real (San Cristóbal de Las Casas hiện nay), anh ta làm việc với một số bạn đồng hành của mình ở tỉnh Los Zendales, một vùng giáp ranh với rừng rậm Lacandon, khi đó là lãnh thổ của một số quốc gia Maya không thuộc quyền. Chol và Tzeltal nói. Ông sớm tỏ ra là một nhà truyền giáo ngoại hạng. Ngoài việc là một nhà thuyết giáo xuất sắc và một "ngôn ngữ" khác thường (ông thông thạo ít nhất bốn ngôn ngữ của người Maya), ông còn thể hiện một tài năng đặc biệt là một kiến trúc sư của sự giản lược. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala và Palenque nợ anh ấy nền tảng của họ hoặc ít nhất, những gì được coi là cấu trúc chắc chắn của họ.
Cũng bồn chồn như đồng nghiệp của mình, Fray Guillermo, anh đã tìm kiếm những người da đỏ nổi loạn El Petén ở Guatemala và El Lacandón ở Chiapas, để thuyết phục họ đánh đổi nền độc lập của mình để lấy một cuộc sống yên bình trong một thị trấn thuộc địa. Nó đã thành công với Pochutlas, những cư dân ban đầu của Thung lũng Ocosingo, nhưng nó đã thất bại do sự xâm nhập của người Lacandon và sự xa xôi của các khu định cư Itza. Vì những lý do không rõ, anh ta đã trốn thoát khỏi tu viện Ciudad Real và biến mất trong rừng về phía Tabasco. Có thể quyết định của ông liên quan đến thỏa thuận mà chương cấp tỉnh của Dominicans đưa ra ở Cobán, vào năm 1558, ủng hộ một cuộc can thiệp quân sự chống lại những người Lacandones đã sát hại một số anh em một thời gian ngắn trước đó. Kể từ thời điểm đó, Fray Pedro bị những người anh em tôn giáo của mình coi là "xa lạ với tôn giáo của họ" và tên của anh ta không còn xuất hiện trong biên niên sử của giáo phái.
Bị truy nã bởi các tòa án của Tòa án Dị giáo và Audiencia của Guatemala, nhưng được bảo vệ bởi người da đỏ Zendale và El Lacandón, Fray Pedro đã biến thị trấn Palenque thành trung tâm hoạt động mục vụ của mình. Ông đã thuyết phục được Diego de Landa, giám mục của Yucatán, về ý định tốt của mình và nhờ sự hỗ trợ của Dòng Phanxicô này, ông đã có thể tiếp tục công việc truyền giáo của mình, hiện nay ở các tỉnh Tabasco là Los Ríos và Los Zahuatanes, thuộc quyền tài phán giáo hội của Yucatán. Ở đó, cô lại gặp vấn đề nghiêm trọng, lần này là với chính quyền dân sự, vì quyết tâm bảo vệ phụ nữ bản địa chống lại lao động cưỡng bức trong các trang trại Tây Ban Nha. Sự phẫn nộ của anh ta lên đến mức tuyệt thông cho những người có tội và yêu cầu Tòa án dị giáo trừng phạt họ một cách gương mẫu, cùng một tổ chức đã bức hại anh ta vài năm trước đó.
Đó là sự ngưỡng mộ của những người da đỏ Tzeltal, Chole và Chontal đối với con người của ông, đến nỗi sau khi ông qua đời vào năm 1580, họ bắt đầu tôn ông như một vị thánh. Vào cuối thế kỷ 18, linh mục quản xứ của thị trấn Yajalón đã thu thập những câu chuyện truyền miệng lưu truyền về Fray Pedro Lorenzo và sáng tác năm bài thơ ca tụng những điều kỳ diệu do ông tạo ra: đã tạo ra một mùa xuân từ một tảng đá, đánh nó bằng cây gậy của mình. ; đã cử hành thánh lễ ở ba nơi khác nhau cùng một lúc; đã biến những đồng tiền xấu số thành giọt máu trong tay một thẩm phán bạo chúa; Vân vân. Khi vào năm 1840, nhà thám hiểm người Mỹ John Lloyd Stephens đến thăm Palenque, ông được biết rằng người da đỏ ở thị trấn đó tiếp tục tôn kính tưởng nhớ Đức Thánh Cha và vẫn giữ chiếc váy của ngài như một di tích thiêng liêng. Ông đã cố gắng để xem nó, nhưng do sự không tin tưởng của người da đỏ, "Tôi không thể để họ dạy nó cho tôi," ông viết một năm sau đó trong cuốn sách nổi tiếng Sự cố du hành ở Trung Mỹ, Chiapas và Yucatan.
Guillermo de Santa María và Pedro Lorenzo de la Nada là hai nhà truyền giáo người Tây Ban Nha, những người đã cống hiến những gì tốt đẹp nhất của cuộc đời mình cho việc truyền bá Phúc âm cho những người da đỏ kém cỏi sống trên biên giới chiến tranh mà vào những năm 1560-1580 đã giới hạn không gian thuộc địa của người Tây Ban Nha. phía bắc và phía nam. Họ cũng cố gắng cung cấp cho họ những gì các nhà truyền giáo khác đã cung cấp cho người dân bản địa ở vùng cao nguyên Mexico và cái mà Vasco de Quiroga gọi là "sự khất thực của lửa và bánh mì." Ký ức về cuộc giao hàng của anh ấy đáng được lưu lại cho người Mexico của thế kỷ 20. Như chỉ thị.
